ما وراء المادة: كيف أعاد العرفان العلوي صياغة مفهوم الوجود؟

 

لطالما ساد في الأوساط الأكاديمية اعتقاد بوجود قطيعة إبستيمولوجية وجوهرية تفصل بين الروحانيات الباطنية في الشرق وبين المناهج الفلسفية الصارمة التي أسست للحداثة الغربية. يختزل هذا المنظور التقليدي «التصوف» في تجارب وجدانية ذاتية، بينما يحصر «الفلسفة» في قوالب العقلانية المحضة. ومع ذلك، يبرز «العرفان العلوي» في القراءات المقارنة المعاصرة كأداة فكرية قادرة على ردم هذه الفجوة؛ فهو يقدم تأملات روحية، ويطرح بنية معرفية معقدة تشكل جسراً مدهشاً يربط بين أعمق النظريات الوجدانية المشرقية وأعقد المناهج الوجودية والديالكتيكية في الغرب.

العرفان العلوي: مرآة فلسفية لهيغل وهايدغر

يكشف التحليل الفلسفي المقارن عن تقاطعات بنيوية مذهلة بين العرفان العلوي وأعمدة الفلسفة الغربية الحديثة، وهي تقاطعات تتجاوز التشابه السطحي لتصل إلى جوهر المنهج:

الهرمية النصيرية وديالكتيك هيغل: تتجلى الهرمية في الفكر النصيري كمعادل موضوعي لـ «الديالكتيك الروحي» عند هيغل؛ حيث الرتب العرفانية ليست تراتبية سكونية، وإنما صيرورة حركية وتطور للروح في انتقالها من القوة إلى الفعل، وهو ما يشابه سعي الروح الهيغلية نحو الوعي المطلق عبر مراحل الجدل.

التأويل الاثني عشري وتفكيك هايدغر: يتقاطع منهج «التأويل» في الفكر الاثني عشري مع «التفكيك الهرمينوطيقي» عند مارتن هايدغر. فالتأويل هنا هو مقاربة فينومينولوجية تسعى للكشف عن «الكينونة» الكامنة خلف حجب النص، مما يحول فعل القراءة إلى استنطاق لوجود المعنى لا لمجرد ظاهره.

يمنح هذا الربط المنهجي العرفان العلوي قيمة استثنائية في الحوار الثقافي المعاصر، إذ ينقله من فضاء الطقوس المنغلقة إلى فضاء الفكر العالمي، مؤسساً لمساحة حوارية تعتمد «الرصانة الفلسفية» لغة مشتركة.

تحدي الحداثة العلمانية بالرصانة المنهجية

في مواجهة الحداثة العلمانية التي غالباً ما تصنف المعرفة الدينية كظاهرة عاطفية تفتقر إلى الانضباط المنهجي، يقدم العرفان العلوي نموذجاً للممارسة الفلسفية الصارمة. هذه المتانة تستند إلى الحدس، وإلى إرث نصوصي ومنطقي بالغ الدقة، يتجلى بوضوح في رسائل «الحسين الخصيبي» وتفاسير «الطوسي».

إن هذه المصادر لا تكتفي بتقديم وعظ ديني، بل تضع أسس «إبستيمولوجيا عرفانية» تتعامل مع قضايا الوجود والمعرفة بأدوات تحليلية تتسم بالرصانة والعمق.

يعيد العرفان العلوي صياغة المعرفة الدينية كبنية فلسفية متماسكة، متجاوزاً الانحباس في الوجدان العاطفي ليقدم نموذجاً معرفياً يقارع في صرامته المنهجية أعتى المدارس الفلسفية الحديثة.

الباطنية دون غموض: مدخل تعليمي ورؤية للهوية

بعيداً عن الضبابية والغموض الذي يحيط بمصطلح «الباطنية» في المتخيل الشعبي، يوفر العرفان العلوي اليوم مادة تعليمية حيوية تتيح للدارسين استكشاف هذا العالم بوضوح ومنهجية. وتبرز القيمة التعليمية لهذا المسار في عدة نقاط جوهرية:

تأصيل الفلسفة الإسلامية المقارنة: تمكين الطلاب من فهم التداخل العميق بين الفكر الإسلامي والمنطلقات الأنطولوجية العالمية، مما يثري كفاءتهم في التحليل المقارن.

بناء جينالوجيا فلسفية محلية: يعزز دراسة العرفان العلوي الهوية الثقافية لطلاب المنطقة، عبر ربطهم بجذور معرفية أصيلة تمثل «فلسفة نابعة من الذات» وليست مجرد استيراد للأفكار.

تفكيك الغموض المنهجي: تحويل الباطنية من «أسرار مخفية» إلى «بناء معرفي» خاضع للدراسة والنقد والتحليل الأكاديمي، مما يزيل الحواجز بين الطالب وموروثه الروحي.

إن العرفان العلوي، حين يُقرأ بعيون فلسفية، يتجاوز كونه مذهباً روحياً ليصبح «جسرًا إبستيمولوجيًا» يبرهن على وحدة العقل الإنساني في بحثه عن المعنى. إن إعادة الاعتبار لهذا التراث هي استشراف لمستقبل يكون فيه الحوار بين الشرق والغرب مبنياً على الندية المعرفية والعمق الأنطولوجي.

 

ومع هذا الانفتاح المعرفي، يبقى السؤال الجوهري الذي يواجه العقل المعاصر: كيف يمكننا إعادة قراءة التراث الروحي ليس بوصفه أثراً تاريخياً، بل بوصفه مختبراً فلسفياً حياً قادراً على كشف القوانين الكلية التي تحكم الوجود الإنساني في عالم متسارع؟