برتراند راسل

وُلد رينيه ديكارت في بلدة لاهاي في تورين بفرنسا في الحادي والثلاثين من مارس عام 1599، في عائلة تنتمي إلى الطبقة الوسطى الميسورة، إذ كان والده جواكيم ديكارت مستشارًا في برلمان بريتاني وقاضيًا، وكانت أمه جين بروشار من عائلة نبيلة. ماتت أمه بعد ولادته بأشهر قليلة، فتربّى في كنف جدّه لأمه وجدّته، وكان طفلًا ضعيف الصحة منذ ولادته، فاحتفظت له جدّته بسرير صغير في غرفة دافئة، وأذنت له أن يبقى فيه حتى وقت متأخر من الصباح، وهي عادة رافقته طوال حياته، إذ كان يفضّل أن يفكر في السرير قبل أن ينهض، وقيل إن أعظم أفكاره جاءته في هذه اللحظات الصباحية. 

درس في مدرسة لا فليش اليسوعية، وهي واحدة من أفضل مدارس أوروبا في عصره، وتعلم فيها اللاتينية واليونانية والمنطق والأخلاق والميتافيزيقا والرياضيات والفيزياء، لكنه خرج منها غير راضٍ، إذ قال إنه لم يجد فيها إلا الشك والخطأ، إلا في الرياضيات التي وجد فيها يقينًا لا يخيب. ثم درس القانون في بواتييه، وتخرج فيه عام ألف وستمئة وستة عشر، لكنه لم يمارس المحاماة، بل انخرط في الجيش، وخدم في جيش الأمير موريس ناساو في هولندا، وسافر معه في أوروبا، وفي هذه السنوات بدأ اهتمامه الجدي بالرياضيات والفيزياء والفلسفة.

في ليلة العاشر من نوفمبر عام 1619، وهو في الثالثة والعشرين من عمره، وكان شتاءً في بلدة نويبورغ على نهر الدانوب، جلس ديكارت وحده في غرفة دافئة، فرأى في حلم متصل ثلاث رؤى مفصلية غيّرت مسار حياته كلها. رأى في الأولى أنه يسير في شارع ثم تهب عاصفة قوية تلوي كل شيء، فيلجأ إلى كنيسة مدرسية ليحتمي، فيلتقي بشخص يقول له إن على رجل أن يذهب إلى السيد نيفون ليجد شيئًا. وفي الثانية، يسمع صوت رعد مدوٍّ، ويرى نورًا عظيمًا في الغرفة يملأ المكان. وفي الثالثة، يرى قاموسًا وقصيدة، ويفتح القصيدة على بيت من أوسيوس يقول فيه: «ما سبيل الحياة التي أتبعها؟»، ويجد أمامه قاموسًا صغيرًا، ثم يبدأ في تفسير الرؤى ويقتنع بأنها دعوة إلهية لتوحيد كل المعرفة في نظام واحد. وقد كتب ديكارت هذه الرؤى في مذكرات شخصية لم تُنشر إلا بعد موته، وقال عنها إنها من أهم الأحداث في حياته. وبناءً عليها، قرر أن يكرّس حياته للفلسفة والبحث عن أساس صلب للمعرفة، وأقسم أن ينشر مشروعه في كتاب، وأن يعمل على «العلم العجيب» الذي كان يتحدث عنه سرًا، وهو المشروع الذي سيتحول لاحقًا إلى فلسفته كلها.

عاش ديكارت حياة هادئة ومتنقلة، بعيدًا عن الضجيج. ترك الجيش عام 1621، وعاد إلى فرنسا، ثم سافر إلى إيطاليا، ثم استقر في هولندا عام 1628، حيث قضى نحو عشرين سنة، متنقلًا بين المدن، باحثًا عن العزلة والهدوء ليكتب. وقد قال إن هولندا كانت البلد الأفضل له، لأن فيها حرية فكرية وسكونًا يسمحان له بالعمل. وفي هذه السنوات كتب أهم أعماله: «مقال في المنهج» عام 1637، و«تأملات في الفلسفة الأولى» عام ألف وستمئة وواحد وأربعين، و«مبادئ الفلسفة» عام 1644، و«انفعالات النفس» عام 1649. ثم جاءت دعوة الملكة كريستينا ملكة السويد عام 1649 لتعلّمها الفلسفة، فانتقل إلى ستوكهولم، لكنه لم يتحمل برد الشتاء السويدي ولا نظام الاستيقاظ في الخامسة صباحًا لمحاضرات الملكة، فمرض بالالتهاب الرئوي ومات في الحادي عشر من فبراير عام 1650 عن ثلاثة وخمسين عامًا، ودُفن في ستوكهولم أولًا، ثم نُقل رفاته إلى باريس عام 1666، ووُضع في كنيسة سان جيرمان دي بري، حيث لا يزال قبره حتى اليوم.

أما سؤاله المركزي، فقد كان واحدًا صارمًا وجذريًا: ما الذي يمكن أن نعرفه بيقين؟ وما هو الأساس الذي لا يمكن أن نشك فيه؟ وقد عاش ديكارت في زمن كانت فيه أوروبا تتخلى عن ميتافيزيقا العصور الوسطى، وتنهار فيه وحدة المسيحية، ويبدأ فيه العلم الحديث خطواته الأولى مع كوبرنيكوس وغاليليو وكبلر، وكان ديكارت يرى أن الفلسفة المدرسية القديمة لم تعد قادرة على أن تكون أساسًا للمعرفة، وأن العلم الجديد يحتاج إلى أساس فلسفي راسخ. ومن هنا جاء مشروعه: أن يبدأ من الصفر، أن يشك في كل شيء، حتى يجد شيئًا لا يمكن أن يشك فيه، ثم يبني عليه المعرفة كلها.

وقد صاغ ديكارت هذا المنهج في «مقال في المنهج» بأربع قواعد: أن لا أقبل شيئًا على أنه صحيح إلا إذا عرفته بوضوح وتميز، وأن أقسم المشكلة إلى أجزاء أصغر، وأن أرتب أفكاري من الأبسط إلى الأعقد، وأن أراجع كل شيء حتى أتأكد أنني لم أغفل شيئًا. وهذه القواعد، التي صاغها ببساطة ودقة، صارت أساس المنهج العلمي الحديث، ولا يزال طالب العلوم يقرؤها ويستعملها، سواء عرف مصدرها أم لم يعرف. لكن الشك عنده لم يكن غاية، إنما كان أداة، وكان شكًا منهجيًا، أي أنه شك مؤقت يهدف إلى الوصول إلى اليقين لا إلى الشك الدائم. وقد شك في الحواس لأنها تخدع، وشك في العلم لأن العلماء يختلفون، وشك في الدين لأن الناس يختلفون فيه، وشك في كل شيء حتى في وجوده هو، ثم وجد أنه لا يمكن أن يشك في أنه يشك، وأن الشك نفسه فعل تفكير، وأن التفكير فعل وجود، فقال جملته الشهيرة: «أنا أفكر، إذن أنا موجود». وهذه الجملة، التي قد تبدو بديهية اليوم، كانت ثورة في تاريخ الفلسفة، لأنها نقلت أساس المعرفة من الخارج إلى الداخل، من الأشياء إلى الذات المفكرة، ومن العالم إلى الوعي.

لكن ديكارت لم يتوقف عند الذات، إنما انتقل منها إلى إثبات وجود الله والعالم. وقد استخدم في ذلك براهين مختلفة، وأشهرها البرهان الوجودي الذي بناه على فكرة أن فكرة الكمال المطلق لا يمكن أن تكون ناتجة من كائن ناقص مثلي، فلا بد أن يكون مصدرها كائنًا كاملًا. وقد استخدم أيضًا فكرة أن الله كامل لا يخدع، فلا يمكن أن يكون قد خلقني مخدوعًا في كل شيء، ولذلك يمكن أن أثق في وجود العالم الخارجي وفي صدق الحواس إذا استعملتها بشكل صحيح. وفي هذا كله يظهر ديكارت كفيلسوف مؤمن، لكنه أراد أن يبني الإيمان على أساس عقلي لا على التسليم فقط، وأن يوفق بين الدين والعلم الجديد.

وفي الطبيعيات، بنى ديكارت تصورًا ميكانيكيًا للعالم، ورأى أن كل شيء في الطبيعة يعمل كآلة، وأن الحيوان آلة، وأن الجسد البشري آلة أيضًا، لكنه أضاف أن الإنسان يمتلك نفسًا عاقلة مفارقة، وأنها مقرها في الغدة الصنوبرية في الدماغ، وهي التي تربط بين النفس والجسد. وقد وضع في «مبادئ الفلسفة» تصورًا للكون يقوم على المادة والحركة، وعلى فكرة أن الأجسام تتكون من دقائق صغيرة لا نهائية في العدد، وأن الفضاء مملوء بالكامل، وأن الحركة تنتقل من جسم إلى جسم. وقد أثّر هذا التصور في فيزياء القرن السابع عشر، وفي تكوين العلم الحديث، وإن تجاوزته نيوتن لاحقًا بقوانين الجذب العام.

وفي الرياضيات، كان ديكارت مؤسس الهندسة التحليلية، إذ اخترع الفكرة التي تربط بين الجبر والهندسة، فأصبح من الممكن تمثيل المعادلات الجبرية منحنيات في المستوى الإحداثي، وأصبح من الممكن أن تُترجم المسائل الهندسية إلى معادلات جبرية. وقد نشر هذا الاكتشاف في «الهندسة» عام 1637، وقد أثر تأثيرًا هائلًا في تاريخ الرياضيات، وكان أساسًا لحساب التفاضل والتكامل عند نيوتن وليبنتز، وللهندسة التحليلية عند إيلر ولاغرانج، ولا يزال يُدرَّس اليوم في المدارس باسم «المستوى الديكارتي» و«الإحداثيات الديكارتية».

وفي الأخلاق والانفعالات، كتب «انفعالات النفس»، وحلّل فيه العواطف بوصفها حركات في «الأرواح الحيوانية»، ورأى أن الحكمة هي أن نُسيطر على انفعالاتنا بالعقل، وأن السعادة العليا هي «الكمال الداخلي» الذي يحدث عندما يعيش الإنسان بعقله، لا بمشاعره. وقد أثرت هذه الأخلاق في سبينوزا، وفي الأخلاق الكانطية، وفي علم النفس الحديث، وفي الفلسفة العقلية.

تأثر ديكارت بغاليليو وكبلر وكوبرنيكوس في العلم الجديد، وبأوغسطينوس في «مدينة الله» وفي فكرة الذات المفكرة، وبمونتاني في الشك، وبأكويناس في بعض مسائل اللاهوت، وبفرانسيس بيكون في المنهج الاستقرائي، وبالرياضيات العربية في الجبر. وأثّر هو في كل الفلسفة الحديثة تقريبًا، حتى قيل إنه «أبو الفلسفة الحديثة». وقد أثر في سبينوزا وليبنتز وباسكال ومالبرانش، وفي كانط الذي وصفه بأنه «أول فيلسوف في العصر الحديث»، وفي هيغل وهوسرل وهايدغر، وفي فلاسفة العقل والعلم في القرن العشرين، وفي الرياضيات والفيزياء، وفي علم النفس المعرفي، وفي التعليم والفلسفة التربوية، وفي الفكر الإسلامي الحديث الذي ترجمه وقرأه.

لكن ديكارت انتُقد بشدة، ولا تزال نقوده أساسية. اتُّهم أولًا بـ«حجة السؤال»، إذ إن قول «أنا أفكر، إذن أنا موجود» يفترض أن «أنا» كذات عاقلة موجودة قبل الاستدلال، فكيف يمكن أن نستنتج وجودها من فكرة أنها تفكر، إذا كانت الفكرة نفسها تحتاج إلى أن تكون فكرة شخص موجود؟ وردّ ديكارت على ذلك بأن «أنا أفكر» ليست نتيجة استدلال إنما حدس مباشر، وأنه يعرف وجوده بلا استدلال، لكن هذه الإجابة نفسها موضع خلاف. 

واتُّهم في «برهانه الوجودي» بأنه يفترض أن الكمال موجود في الذهن كما في الواقع، وأن مجرد وجود الفكرة لا يثبت وجود موضوعها، وهو ما أكده كانط لاحقًا حين قال إن الوجود ليس محمولًا. واتُّهم في «فكرة أن الله لا يخدع» بأنها تجعل الله ضامنًا للمعرفة العلمية، وأنها تُدخل اللاهوت في نظرية المعرفة بشكل يهدد الاستقلال الفلسفي، وأنها تعتمد على فكرة «الحكم» عند ديكارت نفسه، الذي قال إن الخطأ في الحكم لا في الإدراك. 

واتُّهم في «ثنائية النفس والجسد» بأنها خلقت أعقد مشكلة في فلسفة العقل، وأنها لا تُفسّر كيف يتفاعل الجسد مع النفس في الغدة الصنوبرية، وكيف يكون للإرادة أثر في المادة. واتُّهم في «الحيوان آلة» بأنه أنكر على الحيوانات الوعي والألم، وهذا موقف يبدو اليوم غير مقبول أخلاقيًا وعلميًا. واتُّهم في منهج الشك بأنه شك خطير أدى إلى شقاق بين الفلسفة والدين، وأنه كان مدخلًا لسبينوزا وهيوم وكانط. واتُّهم في الرؤى والأحلام بأنه بنى عليها قراراته الفكرية، وأنها كانت مجرد أحلام لا يمكن أن تكون أساسًا لمشروع. لكن هذه النقود كلها لا تمس حقيقة أن ديكارت بدأ فلسفة جديدة، وأنه صاغ أسئلة ما زالت مفتوحة، وأنه أثر في العلم والرياضيات والفلسفة والعلم الحديث بلا منافس.

يبقى ديكارت مهمًا اليوم لأن أسئلته ما زالت حاضرة: ما الذي يمكن أن نعرفه بيقين؟ هل يمكن أن نثق في الحواس؟ ما علاقة العقل بالجسد؟ ما معنى الأنا؟ هل نحن آلات أم كائنات واعية؟ كيف نُفكّر في الذكاء الاصطناعي والوعي بعد ديكارت؟ كيف نبني معرفة بلا يقين مطلق؟ وكيف نُوازن بين الشك والاعتقاد؟ لم يقدّم ديكارت وصفة جاهزة، لكنه علّمنا أن الشك يمكن أن يكون بداية، وأن البحث عن اليقين يحتاج إلى منهج، وأن الذات المفكرة هي نقطة البداية، وأن المعرفة ليست تراكمًا بل بناء متسق. ولهذا يبقى حضوره في الفكر الإنساني حيًّا ومؤسسًا وملهمًا، كما كان منذ أربعة قرون.