محمد عابد الجابري: حفر في "العقل العربي" بحثاً عن أسباب تخلفه، ففتح باباً للنقد لم يُغلق

قلّ في الفكر العربي المعاصر من أثار جدلاً بحجم ما أثار محمد عابد الجابري، فمشروعه "نقد العقل العربي" لم يكن مجرد قراءة في التراث، بل كان محاولة جريئة لمساءلة الآلة التي أنتجت هذا التراث، والسؤال عن سبب عطبها. وُلد في السابع والعشرين من ديسمبر عام 1935 في قصر زناكة بمدينة فكيك، على الحدود المغربية الجزائرية، لأسرة متواضعة؛ انفصل والده عن أمه وهو جنين، فنشأ في كنف جده وجدته وخاله . تلقى تعليمه الأول في الكتاب حيث حفظ بعض سور القرآن، ثم التحق بالمدرسة الفرنسية لسنتين، قبل أن ينتقل إلى "مدرسة النهضة المحمدية" التي أسسها رجال الحركة الوطنية، والتي جمعت بين التعليم العربي والتربية الوطنية . تابع دراسته حتى نال دكتوراه الدولة في الفلسفة من جامعة محمد الخامس بالرباط عام 1970 عن أطروحة في فكر ابن خلدون .

عمل الجابري أستاذاً للفلسفة والفكر العربي الإسلامي في كلية الآداب بالرباط، لكنه لم يكن أكاديمياً معزولاً. فقد انخرط في الستينيات والسبعينيات في صفوف اليسار المغربي المعارض، وكان عضواً نشطاً في الاتحاد الوطني للقوات الشعبية ثم في المكتب السياسي للاتحاد الاشتراكي للقوات الشعبية، وتعرض للاعتقال في عهد الحسن الثاني . ثم اعتزل العمل السياسي في التسعينيات ليتفرغ للبحث والتدريس، وتوفي في الرباط في الثالث من مايو عام 2010 عن أربعة وسبعين عاماً .

أما جوهر مشروعه، فيقوم على تمييز دقيق بين "نقد التراث" و"نقد العقل". فالجابري لم يكن يعني بمراجعة الأفكار والنظريات التي أنتجها التراث، بل انصرف إلى تحليل "الآلات" التي أنتجتها، أي نظم المعرفة وقواعد التفكير التي تحكمت في الثقافة العربية . وقد صاغ لذلك مفهوم "النظام المعرفي" (Épistémé)، مستعيراً إياه من ميشيل فوكو لكنه أعطاه دلالة مختلفة، ليقسم العقل العربي إلى ثلاثة أنظمة كبرى: نظام "البيان" الذي يقوم على اللغة والنص والقياس الفقهي، ونظام "البرهان" الذي يمثله الفلاسفة المشاؤون من الكندي إلى ابن رشد، ونظام "العرفان" الذي يمثله التصوف والصوفية . ورأى أن النظام البياني هو الذي هيمن على الثقافة العربية، وأنه نظام يقوم على "الانظام في التراث" واتباع السلف، لا على النقد والمساءلة، وهو ما يفسر في نظره عجز العقل العربي عن إنجاز نهضته .

وقد تجلى هذا المشروع في سلسلة من الأعمال التي بدأت بـ"نحن والتراث" عام 1980، ثم الثلاثية الشهيرة: "تكوين العقل العربي" (1982)، و"بنية العقل العربي" (1986)، و"العقل السياسي العربي" (1990)، ثم "العقل الأخلاقي العربي" (2001) . وفي هذه الأعمال، حاول الجابري أن يبيّن كيف أن العقل العربي، منذ عصر التدوين في القرن الثالث الهجري، أغلق باب الاجتهاد والتجديد، وانحاز إلى "الحفظ" و"الشرح" بدل "النقد" و"الإبداع"، وأن هذا الانغلاق لم يكن قدراً محتوماً، بل كان نتيجة خيارات تاريخية وسياسية يمكن تجاوزها .

لكن هذا المشروع لم يمر بسلام. فقد تعرض لانتقادات قوية من عدة جهات. من أبرزها ما ذهب إليه جورج طرابيشي في كتابه "نقد نقد العقل العربي"، حيث رأى أن الجابري اختزل العقل العربي في نظام البيان وأهمل جوانب أخرى، وأنه بنى تصنيفه الثلاثي على نحو يخدم أطروحته المسبقة . كما انتقد باحثون آخرون الجابري لإهماله علوم التفسير والحديث في تحليله، رغم أنها كانت من أهم مجالات إنتاج المعرفة في الثقافة العربية، ورأوا في ذلك "انتقاءً" قد يضعف استنتاجاته . ومن جهة أخرى، هاجمه التيار الإسلامي المحافظ لجرأته في مساءلة التراث، بينما رأى بعض اليساريين أنه بالغ في التركيز على "العقل" وأهمل العوامل الاقتصادية والاجتماعية .

وإذا كان الجابري قد أراد بنقده للعقل العربي أن يفتح باباً للنهضة، فإن هذا الباب لا يزال مفتوحاً، لكنه يزداد اتساعاً بالجدل لا بالإجماع. فمشروعه لم يقدم إجابات نهائية، بل قدم أسئلة حادة: لماذا تخلف العقل العربي؟ وهل التخلف في "الآلة" أم في "المادة"؟ وهل يمكن أن ننقد تراثنا دون أن نقع في نقد الذات الذي يشلّها؟ وربما في هذه الأسئلة نفسها، التي لم تُحسم، يبقى حضور الجابري قائماً في كل نقاش عن التراث والحداثة والنهضة.