الأمانة في زمن السوشيال ميديا: هل نعيش أخلاقاً مزدوجة؟

إن تأمل الوجود المعاصر للإنسان في ظل الثورة الرقمية العارمة يضعنا وجهاً لوجه أمام تحولات أنطولوجية عميقة مست جوهر الكينونة الإنسانية ومعناها. 

لم تعد التكنولوجيا مجرد أدوات خارجية محايدة نستخدمها، إنما باتت الفضاء الوجودي الذي نتحرك داخله، ونعيد من خلاله تشكيل هوياتنا وعلاقاتنا وقيمنا. 

في هذا السياق الكوني المتشابك، تبرز فضيلة "الأمانة" كواحدة من أكثر المفاهيم الأخلاقية تعرضاً للاهتزاز والتبديل. لقد انتقل مفهوم الأمانة من دلالاته الكلاسيكية المرتبطة بالودائع المادية والالتزامات العيانية المباشرة، إلى فضاء افتراضي واسع يعج بالرموز، والصور، والمعلومات المتبادلة بسرعة البرق. 

وأمام هذا التحول، يتساءل المرء بحرقة: هل نعيش حقاً أخلاقاً مزدوجة تجعلنا أمناء في الواقع المعيش وخائنين للحقيقة في العالم الرقمي؟ إن الإجابة عن هذا السؤال تتطلب تفكيكاً فلسفياً وأنطولوجياً يغوص في أعماق الوعي الإنساني، مستعيناً برؤى كبار المفكرين الذين تنبأوا بطبيعة هذه الأزمات الوجودية أو قدموا المفاهيم القادرة على إضاءة عتمتها.

إن الكينونة الرقمية تتميز بخاصية فريدة لم تعرفها البشرية من قبل، ألا وهي "الانفصال المكاني والزماني" وسهولة التخفي والتشظي الهوياتي. 

في الفلسفة الوجودية، يمثل الآخر مرآة أساسية لتحقق الذات؛ فكما ذهب جان بول سارتر في تحليلاته للجلوس في الآخر، فإن نظرة الآخر تشعرني بالخزي وتذكرني بمسؤوليتي الأخلاقية المباشرة. غير أن السوشيال ميديا تعطل هذه النظرة الحية المباشرة. 

عندما يقف الإنسان أمام شاشة هاتفه، فإنه يبدو كأنه يخاطب فراغاً، أو كأنه يكتب في لا مكان ولا زمان. هذا الوهم بالعزلة الفردية يحرر الإنسان ظاهرياً من وطأة الحضور الإنساني، فيسقط الحاجز النفسي الذي يمنعه عادة من الخيانة المعرفية أو الكذب أو انتهاك حقوق الآخرين. 

هنا تنشأ الثنائية الأنطولوجية الكبرى: إنسان واقعي يحاول الالتزام بالمعايير الأخلاقية والمجتمعية التقليدية حفاظاً على صورته المباشرة ومكانته العيانية، وإنسان افتراضي يعيش حالة من التحلل الأخلاقي المتسارع، متخذاً من الشاشة درعاً واقياً يخفي خلفه ازدواجية مقيتة.

إن الأمانة في نقل الخبر، وصون أعراض الناس، والتحقق من الحقائق، والصدق في التعبير، باتت تنتهك ببساطة عبر نقرة زر أو إعادة توجيه لمنشور دون أدنى إحساس بالذنب، لأن الفضاء الافرادي يمنح شعوراً وهمياً بالإفلات من العقاب الأخلاقي والوجودي.

ولفهم جذور هذه الازدواجية، يمكننا استدعاء الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط ومفهومه الثوري عن الواجب والأخلاق الكونية. يرى كانط أن الفعل الأخلاقي الحقيقي ينبع حصراً من إرادة خيرة تلتزم بـ "الواجب لذاته"، وليس رغبة في جلب منفعة أو خوفاً من عقوبة أو سعياً وراء إعجاب أو تصفيق. علاوة على ذلك، يضعنا كانط أمام "الحتمية الأخلاقية" التي تقضي بأن نسلك دائماً على نحو يمكننا من أن نجعل قاعدة فعلنا قانوناً عاماً للطبيعة البشرية جمعاء. 

إذا طبقنا هذا المعيار الكانطي على واقع السوشيال ميديا، سنكتشف هول الانهيار الأخلاقي الذي نعيشه. فالكثير من الممارسات اليومية على المنصات الرقمية، مثل فبركة الأخبار، واختلاق الشائعات، ونشر محتوى مضلل من أجل جذب التفاعل أو تحقيق مكاسب مادية وشهرة زائفة، تقوم على تناقض جذري مع الحتمية الكانطية. 

لو أن كل فرد جعل من الكذب وتزييف الحقائق قانوناً عاماً، لانهار النظام الاجتماعي والمعرفي بأكمله وتلاشت الثقة بين البشر. ومن هنا يتضح أن الأمانة الرقمية ليست مجرد خيار ثانوي أو مسألة ذوق شخصي، إنها التزام وجودي بضرورة الحفاظ على شروط العقل التواصلية والعيش المشترك. 

إن الإنسان الذي يتحرى الصدق والأمانة في واقعه المادي بينما ينشر الأكاذيب والافتراءات في عالمه الرقمي، يعيش قطيعة أخلاقية حادة؛ فهو يستخدم التكنولوجيا لا كأداة للتنوير، بل كأداة للهروب من استحقاقات الضمير الكانطي النقي.

وإذا تقدمنا خطوة أخرى في اتجاه تحليل طبيعة العصر الحديث، سنجد أن المفكر الألماني مارتن هايدغر قدم قراءة تنبؤية لطبيعة التكنولوجيا وتقنياتها. 

يرى هايدغر أن التقنية الحديثة ليست مجموعة أدوات فحسب، إنها "طريقة للكشف" أو نمط لوجود العالم يختزل كل شيء، بما في ذلك الإنسان نفسه، إلى مجرد "مخزون احتياطي" أو موارد قابلة للاستغلال والقياس الكمي. 

في هذا الإطار الهايدغري، تفقد الأشياء قيمتها الجوهرية والأنطولوجية لتتحول إلى سلع استهلاكية. وهذا التفسير ينطبق تماماً على ما يحدث في السوشيال ميديا؛ حيث تحولت الحقيقة ذاتها، والأمانة في نقلها، إلى مجرد سلع رقمية تُقاس بعدد المشاهدات، والإعجابات، والمشاركات. 

لم يعد السؤال الأخلاقي هو: "هل هذا الكلام صحيح وأمين؟"، إنما أصبح: "كم عدد التفاعلات التي سيحققها هذا المنشور؟". إن هذا الانزياح الرهيب في المعايير يعكس نجاح التقنية في الهيمنة على الوعي الإنساني، بحيث يخضع الإنسان لقواعد الخوارزميات التي تكافئ الإثارة والفضائح وتُعاقب الرصانة والصدق. 

وهنا تتجلى المأساة الأنطولوجية للأخلاق المزدوجة؛ فالإنسان الذي قد يرفض سرقة ممتلكات مادية في الشارع احتراما للأعراف والقوانين، يمارس ببرود تام "سرقة فكرية" عبر نقل محتوى وجهد الآخرين ونسبته لنفسه، أو يساهم في اغتيال شخصية أحدهم عبر نشر شائعة غير مؤكدة، متأثراً بهذا المنطق التقني الذي يجرد العالم الرقمي من روحه الإنسانية.

ولمزيد من التعمق في آليات هذا الانفصام النفسي والاخلاقي، يمكننا الاستعانة بالفيلسوف الفرنسي جان بودريار وتحليله العميق لعالم "المحاكاة" والعلامات. 

يرى بودريار أننا نعيش في عصر حلت فيه الصور والعلامات محل الواقع الفعلي، حتى إننا وصلنا إلى مرحلة "الواقع فائق التحديد"، حيث تصبح الصورة أصدق من الواقع نفسه، بل وتخلق واقعاً وهمياً خاصاً بها. 

في عالم السوشيال ميديا، لا يعود المستخدم مهتماً بالحقائق المجردة أو الأمانة الموضوعية، إنما بإنتاج صورة لامعة جذابة لنفسه ولأفكاره أمام الجمهور الافتراضي. 

هذه الرغبة المحمومة في بناء صورة مثالية أو لافتة تؤدي بالضرورة إلى التضحية بالأمانة والصدق. فالشخص قد ينشر محتوى زائفا أو مبالغا فيه، أو يتبنى مواقف أخلاقية لا يؤمن بها في الواقع، فقط لأنه يدرك أن هذه الصورة تدر عليه تعاطفاً أو شهرة رقمية. 

وهنا يبرز التمزق الأنطولوجي بأوضح صورة؛ فالذات الواقعية تعيش في ظل محدودية واقعها ومسؤولياتها المباشرة، بينما الذات الافتراضية تعيش في فضاء من الخداع الذاتي المستمر، حيث تتلاشى الحدود بين الحقيقة والكذب. إن الإنسان يتحول إلى مجرد واجهة استعراضية، وتفقد الأمانة معناها الأصيل لتصبح مجرد شعار براق يُرفع عند الحاجة لاستمالة قلوب المتابعين، بينما تسقط الممارسة الفعلية في براثن النفعية المطلقة والخيانة المعرفية.

وإذا أردنا تجاوز التوصيف التشخيصي نحو فهم أعمق لطبيعة المسؤولية الأخلاقية في مواجهة هذه الازدواجية، فإن فلسفة إيمانويل ليفيناس تقدم لنا أفقاً فريداً ومضيئاً. 

يرى ليفيناس أن الأخلاق تبدأ أساساً من "وجه الآخر". فالآخر، في فلسفته، ليس فقط موضوعا للمعرفة أو عائقاً أمام حريتي، إنه صاحب السطوة الأخلاقية المطلقة علي، ووجهه يدعوني بلا كلمات إلى المسؤولية والرعاية وقول الحقيقة. 

غير أن أزمة السوشيال ميديا الكبرى تكمن في "حجب الوجه". الشاشة الرقمية تحجب وجه الآخر الحقيقي، وتستبدله باسم مستعار، أو صورة رمزية، أو أرقام وإحصائيات تفاعلية. 

وعندما يغيب الوجه، تغيب المسؤولية الليفناسية، وتتفتت الروابط الأخلاقية العميقة، فيشعر الإنسان بقدرته على إساءة استخدام الكلمات، واختلاق الأكاذيب، ونشر الفتنة، دون أن يشعر بصرخة الضمير التي يفرضها حضور الآخر العياني. 

إن محاربة هذه الأخلاق المزدوجة تتطلب، من منظور ليفيناس، استعادة الوعي بوجود الآخر الإنساني وراء الشاشات، وإدراك أن الكلمة المكتوبة في الفضاء الرقمي لها ذات الثقل الوجودي والأخلاقي للكلمة المنطوقة وجهاً لوجه. فكل منشور، وكل تعليق، وكل إعادة توجيه لمعلومة، هو فعل أخلاقي يمس كرامة إنسان حقيقي ويهدد الحقيقة أو يصونها.

إن التأمل الفلسفي العميق في ظاهرة الأمانة في زمن السوشيال ميديا يثبت أننا لسنا أمام مجرد انحرافات سلوكية عابرة، إنما أمام أزمة وجودية متكاملة الأبعاد تتعلق بطريقة حضورنا في العالم المعاصر. 

إن العيش بأخلاق مزدوجة —نكون فيها أمناء في الواقع الاقتصادي والاجتماعي المباشر، وخونة للحقيقة والأمانة المعرفية في الفضاء الافتراضي— يعكس شرخاً خطيراً في الهوية الإنسانية. 

إن استعادة أصالة الكينونة الأخلاقية تتطلب منا وقفة نقدية شجاعة تعيد الاعتبار للواجب الكانطي الخالص، وتتحرر من سطوة المنطق التقني الهايدغري الذي يختزل كل شيء إلى منفعة، وتقاوم إغراءات المحاكاة الوهمية عند بودريار، وتستحضر استحقاقات مسؤولية وجه الآخر كما رسمها ليفيناس. 

إن الأمانة الرقمية هي الاختبار الحقيقي لإنسانيتنا المعاصرة؛ فإما أن ننجح في توسيع نطاق قيمنا الأخلاقية لتشمل هذا الفضاء الجديد فنحمي وعينا وحقيقة مجتمعاتنا، وإما أن نستسلم لهذه الازدواجية فنفقد ما تبقى من جوهرنا الإنساني في مهب الرياح الرقمية المتسارعة.